Марксистский феминизм: теория
С приходом марксизма в Россию и первым переводом «Капитала» на русский язык, в общественное сознание постепенно стали проникать новые идеи, меняя закостенелые устои традиционного патриархального общества и образ мышления людей. Все дальнейшие социалистические революционные преобразования совершались именно на базисе философской теории Маркса и Энгельса, поэтому прежде всего для лучшего понимания проблемы женского вопроса в интересующий нас исторический период трех революций и перестройки предлагаю вместе со мной немного разобраться в самой философии марксизма.
Но для начала обозначим основные понятия.
Марксизм − это комплексная теория, в которой политическая, социальная и правовая системы опираются на экономическую, это метод анализа общества, метод диалектического материализма.
Феминистский вопрос − это вопрос о причинах полового неравенства между мужчинами и женщинами, о мужском доминировании над женщинами.
Марксистский феминизм − направление феминизма, видящее основы гендерного неравенства и угнетения женщины в институтах частной собственности и капитализма.
Важно заметить, что для марксизма женский вопрос никогда не был столь важен, как сама проблема классового конфликта, а потому женщины рассматривались лишь как часть рабочего класса по отношению к экономической системе и капиталу, а не по отношению к мужчине. Марксизм не затрагивает, каким образом пол (биологический факт) становится гендером (социальным феноменом). Однако для понимания многих современных феминистских идей было бы полезно разобраться в основных положениях Маркса и Энгельса. Поскольку их подход, подразумевающий невозможность реформирования общества вне исторического и социально-экономического контекста, имеет важное значение для феминистской теории.
Мир никогда не стоит на месте и движется к прогрессу. И ключ к пониманию исторического развития лежит не в идеях индивидуальных прав и свобод, а в их производительной деятельности. Основу для раннего примитивного общества сформировало именно первое совместное действие − производство средств, необходимых для удовлетворения таких базовых потребностей, как пища, жилище, одежда. Усложнение средств производства изменило и социальное разделению труда, а возникновение излишков производства – к появлению института частной собственности, отсюда неравенство и разделение общества на классы. Энгельс в книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства» отмечает, что второстепенное положение женщины и есть следствие формирования института частной собственности из-за необходимости его передачи по наследству женщиной своим детям, отсюда зависимость от мужчины, контролируемая и навязываемая женщинам моногамия; их угнетение.
В конце концов женщина просто становилась, по сути, такой же собственностью мужа, его рабыней, простым орудием деторождения и удовлетворения его сексуальных потребностей. И путь к освобождению женщин − их участие в наемном труде. Нет частной собственности – нет эксплуатации и угнетения.
В этом и состоит главное отличие буржуазной семьи от семьи пролетариата.
Если женщина работают наравне с мужчиной, став экономически независимой, глава семьи теряет свою власть и патриархальные отношения рушатся.
Также хочется процитировать, как Энгельс рассуждал по поводу отношений полов в будущем, что это станет известно только тогда, «когда вырастет новое поколение: поколение мужчин, которым никогда в жизни не придется покупать женщину за деньги или за другие социальные средства власти, и поколение женщин, которым никогда не придется ни отдаваться мужчине из каких-либо других побуждений, кроме подлинной любви, ни отказываться от близости с любимым мужчиной из боязни экономических последствий». А что же с домашними обязанностями по хозяйству и детьми? Производительный труд женщин не будет вынуждать их на отказ от домашних обязанностей, поскольку и частное домашнее хозяйство, и уход за детьми, и их воспитание станут общественным делом. Но, к сожалению, последнее не было столь хорошо реализовано в СССР, поэтому там на хрупкие плечи женщины взвалилась двойная ноша − и труд по найму, и общественный труд. Но это уже отдельная тема для второй статьи.
Источники:
Валери Брайсон. Политическая теория феминизма.
Хартман. Несчастливый брак марксизма с феминизмом.
Марксистский феминизм: практика
Временное правительство, созданное после Февральской революции, предоставило женщинам гражданские и политические права, и, когда в октябре 1917 г. Коллонтай стала первой в современной истории женщиной, возглавляющей отдел министерства в качестве комиссара, первой ее задачей была фактическая реализация равноправия. Она добивалась предоставления женщинам полной юридической независимости и равноправия в браке, легализации абортов, устранения понятия «незаконное рождение» как юридической категории и установления принципа равного вознаграждения за труд равной ценности. Она также заложила юридический фундамент для государственного обеспечения охраны здоровья матери и ребенка. Эту программу по охране материнства А.Коллонтай разработала еще до революции и претворила в закон вскоре после Женского конгресса 1918 г. Закон об охране материнства гарантировал полностью оплачиваемый декретный отпуск продолжительностью восемь недель, перерывы на кормление в течение рабочего дня, оборудованные места для отдыха на фабрике, бесплатное дородовое и послеродовое медицинское обслуживание и денежные выплаты. Его выполнение контролировалось Комиссией по охране материнства и детства (Матмлад), созданной при Комиссариате здравоохранения под руководством врача Веры Лебедевой, большевички и революционерки. Широкая сеть роддомов, консультаций, молочных кухонь, яслей и домов матери-и-ребенка, созданная Матмлад, была, наверное, единственным действительно популярным среди российских женщин нововведением советской власти.
С точки зрения лидеров марксизма того времени, марксистская теория уже дала все ясные ответы на женский вопрос, они не были в нем серьезно заинтересованы. Поэтому и оставалось лишь горстке женщин активисток, как раз таких как А.Коллонтай, изучить практическое применение идей социального равенства и обнаружить, что решение женского вопроса, возможно, сложнее, чем предполагалось в классической теории.
Законодательно равенство женщин и мужчин в сферах экономики и образования было действительно закреплено, идеологически это подкреплялось всеобщим убеждением, что женщины наравне с мужчинами способны на великие трудовые свершения, ведь они советские граждане, лучшие, чем кто-либо в мире! Так гласила официальная теория. Однако если сравнить соотношение между уровнем экономической занятости женщин и степенью защитного законодательства в 1920-1930годах, можно заметить высокий уровень женской безработицы. Фактически неравенство в оплате за равный труд все равно сохранялось до 30-х годов.
Первое трудовое законодательство 1918 г. ввело восьмичасовой рабочий день и должность женщин-инспекторов на фабриках, запретило ночные и сверхурочные работы, а также труд на производствах, вредных для женского здоровья, но применение этого закона было нерегулярным. Чиновники в Наркомате труда и профсоюзы были против "чрезмерной" защиты женщин, да и сами женщины-работницы перед лицом безработицы часто предпочитали иметь хотя бы какую-нибудь работу.
Русскую революцию часто считают испытательным полигоном для марксистской теории. Однако по Марксу коммунизм должен был сменить капитализм на мировом уровне. И эта надежда не соответствовала положению, в которое попали русские большевики, захватив власть в конце 1917. Многие западные защитники марксизма утверждали, что в начале ХХ в. в России просто не существовало материальных предпосылок для успешной коммунистической революции.
С точки зрения женского вопроса − недоставало ресурсов, необходимых для освобождения женщин. Конечно, были предприняты серьезные попытки воплотить на практике марксистскую теорию, но до идеала это было далеко. В конечном счете в Советском Союзе женский вопрос решен не был, но идеи и опыт тех ранних лет все еще имеют значение.
Источники:
Валери Брайсон. Политическая теория феминизма.
Ричард Стайтс. Женское освободительное движение в России. Феминизм, нигилизм и большевизм. 1860-1930.